第一节 原始宗教
1.精灵崇拜
精灵崇拜是万物有灵论的重要内容。原始印尼人的精灵崇拜对现代印尼人的生活仍有颇大影响，人们相信万物有灵，灵魂不灭。
有不少人印尼人相信，如果在古老的榕树下许愿，榕树的精灵就会帮助他实现其愿望。印尼的托拉查族在收获稻谷时，不敢大声说话，生怕吓走了稻谷的精灵，造成歉收。在他们看来，人的精灵就是灵魂，它存在于人的躯体之中，人死后，灵魂便离开躯体。印尼人还相信人的灵魂能附在人的名字、用过的东西或他的头发、指甲等上面。一个人的幸福在于使自己的灵魂快乐，以别人或他物的灵魂来养自己的灵魂。巴达克人原有食人的风俗即与此信仰有关。人们可祈求灵魂，也可诅咒灵魂。上述精灵崇拜的思想存在于信奉不同宗教的印尼人生活中，影响着他们的宗教生活。
从宗教观念上看，“灵魂”与“精灵”都是“超自然体”，但两者有区别。灵魂是居于人的躯体内主宰躯体的超自然体。不少宗教认为人死亡是灵魂离躯体而去的结果。迷信的人把灵魂看作是附在人的躯体上作为主宰的一种非物质的东西，灵魂离开躯体后人即死亡。而精灵被认为存在于神与人之间的超自然体，地位低于神而高于人，一般都不会死，且神通广大；有善良的也有邪恶的，善者可助益人类，恶者则会危害人类。也有人把精灵看作“鬼怪”。
2.图腾崇拜
印尼的图腾崇拜也是源于人们对大自然的崇拜，狩猎氏族多以动物为自己氏族的图腾，畜牧业和农业出现后，人们把牲畜和杭物作为氏族的图膊，氏族联合为都落时也就出现了部落的图腾。根据印尼民族学者的调查，虎和豹是巴比亚特氏族的图腾；狗是东普尔氏族的图鹏:狼和山羊是锡勒加尔氏族的图膊：鸽子是哈拉哈普氏族的图腾：猫是锡博斯博斯氏族的图腾：水牛是米南加保氏族的图腾等。凡是属于氏族图腾的动物、植物都是本氏族禁止食用的。在印尼的图腾崇拜中，用作图腾的主要是动物、植物。
3.祖先崇拜
在印尼，祖先崇拜的风俗起源于新石器时代的氏族社会，然而祖先崇拜的观念存在于整个印尼历史进程。例如在印尼的不少乡村，村口或村中央竖一木雕像，这一雕像即为同一氏族的村民的祖先。在印尼的木雕像中既有男子雕像，也有女子雕像。爪哇人把牛皮制成二百多种人形，用灯光把它们影射在白布幕上，此即演绎祖先灵魂的皮影戏。
而祖传的宝物被认为寄托着祖宗的灵魂，能赐福禳灾。如人们把祖传的格利斯剑奉为神物。达雅克人认为月亮是自己的祖先，每当月食之时，父母便为女儿虔诚地祭拜月亮，祈望自己的女儿在祖先的保佑下找到如意郎君。阴间的祖宗既可以庇护，也可能降祸于活着的子孙后代。因此生者应善于利用祖宗的力量，增进部族的繁荣、兴旺，打击损害家族的仇敌。巴厘印度教教徒居民除设置祖先灵魂回归的“住所”外，还跳祭祖舞蹈。祭祀之日，男人建造祭坛、布置祭场，女人则头顶高高的几层供品，排着整齐的行列缓步人场。然后翩翩起舞，祈求神的庇护，也抚慰祖先的亡灵。祖先崇拜在信奉不同宗教的印尼人头脑中根深蒂固。
4.神灵崇拜
印尼人信鬼神，他们认为神灵鬼魂是肉眼看不见的，但能给人带来祸福。巴达克人有萨满(Shamanism) 信仰，即神巫的信仰。萨满或神巫请求神鬼附身于自己，向当事人转达神鬼的意思。
苏门答腊岛西侧的明达威群岛，当地人为避鬼而在村口竖立拜柱。 拜柱有神灵的法力，能拒鬼于村外。人们还相信，疾病是因灵魂暂时脱壳，死亡是永久的失魂。人死后，离体的灵魂变成鬼，鬼带疾病到人间。当鬼带病回村时，遇见拜柱会离去。
爪哇人受爪哇的神秘主义影响很深，巫师的言谈能吸引不少信众。此种神秘主义与爪哇的原始宗教有密切联系。
文化具有历史的延续性。印尼人的原始神灵崇拜，易于接受不同宗教信奉的神灵内涵。因此在现代印尼艺术、宗教生活和风俗习惯都存在着原始宗教的残余，并形成不同地区、不同部族和不同宗教的特点。
以上文章来源：王受业，梁敏和，刘新生.印度尼西亚[M].北京:社会科学文献出版社，2006:24-27.
第二节 佛教礼俗
印度佛教徒约占人口的0.9%，主要分布在华人集中居住的地区。早在公元3世纪，佛教就已传入印尼，在苏门答腊世洪、爪哇和苏拉威西发现的阿罗跋胝式的石佛像和铜佛像就是证明。佛教自苏门答腊向爪哇大规模传入则始于公元5世纪。据中国唐代高僧义净《大唐西域求法高僧传》载，罽宾国（今克什米尔）王子求那跋摩以世乱出家修道，于420年前后在印尼的阁婆成立了中爪哇第一个佛教王国，崇奉小乘佛教。更确切地说，求那跋摩把小乘佛教中的部派之一——“说一切有部”传入印尼。从那时起，佛教取代了当地的婆罗门教，成为印尼等周围岛国的主要宗教。
公元7世纪起，佛教在印尼开始兴盛。据义净《南海寄归内法传》载，室利佛逝（苏门答腊）有僧侣千余名。西行求法者皆停留此处一两年，而后再前往印度。佛教的传入也与华人的文化传统有密切的关系。宋元以来，中国国内盛行“佛教、道教和儒教”，其三教文化随着中国和印尼通商往来和移民等各种渠道传入印尼。唐代高僧会宁在公元664~665年间抵爪哇的诃陵，羁旅三年，与印尼僧人若那跋陀罗共同翻译佛经《阿笈摩经》。公元671~695年共25年间，义净赴印度取经往返于中、印之间，曾三次在室利佛逝羁留，学习梵文，翻译佛经，共十余年。他撰写的《南海寄归内法传》四卷和《大唐西域求法高僧传》两卷，成为研究佛教史和中外交通史的重要史料。在这期间，赴室利佛逝、末罗游和诃陵的中国僧人有十余名。
印尼当时已有大乘佛教。在苏门答腊巨港建立起来的室利佛逝王国不仅是东南亚国际贸易的中心，也是东南亚业重要的佛教中心。当时印度著名高僧夏基阿基尔特和印度那烂陀高僧达摩婆罗等曾到室利佛逝登坛讲学，传播大乘佛教。在巴林邦近郊出土的达朗·土奥碑文，上镌“愿一切众生皆皆成无上正觉”，署年为684年。由年代观之，此为东南亚最早的大乘思想。《南海寄归内法传》序文亦言：“诸州十余国中，皆信上座佛教，唯末罗游（即今巴林邦）稍有大乘。”此外，719年来中国宏传密教的金刚智，也曾滞留佛逝留五个月。
8世纪初以前，印尼主要流传有部佛教，即小乘伟佛教占优势。在印度化的苏门答腊时期留下的文化大部分是属于大乘佛佛教的。公元718年前后印度大乘密教”五祖”金刚智将大乘密教传入印尼，被中爪哇的夏连特拉王朝奉为国教。
夏连特拉王朝于8世纪下半叶，在中爪哇日惹附近兴建了著名的婆罗浮屠佛塔，它是迄今世界上最大的佛塔。该佛塔塔底呈方形，塔身为五层方形石台，愈往上愈小，四周有回廊，两侧壁面布满浮雕。顶部三层为圆台，上有72座镂空的小佛塔环立。每座佛塔中安置一尊坐佛。最上层的正中央为覆钵形的大佛塔,直径16 米,高35米，气势雄浑。这座宏伟壮观的宗教建筑与中国的万里长城、埃及的金字塔和柬埔寨的吴哥古迹齐名,被世人誉为古代东方的四大奇迹。佛塔位于日惹以北42公里处，建于公元760年左右，是夏连特拉国王为收藏释迦牟尼一部分骨灰而建造的。它是世界上现存最大的佛塔，联合国教科文组织将它列为世界文化遗产名录。
婆罗浮屠佛塔附近还有满都特和帕万两个小佛塔。它是一座大乘教陵庙，在形式上体现了密宗教义。除婆罗浮屠外，爪哇劳动保护用品的佛教陵庙还有：中爪哇的卡拉珊陵庙、萨里陵庙、湿雾陵庙、巴旺陵庙以及东爪哇的加高陵庙、宋勃拉宛陵庙等。苏门答腊的著名佛教遗址是位于该岛北部的巴东拉瓦斯陵庙群，它建于11~14世纪期间。印尼的佛教陵庙主要集中于中爪哇。
10纪中叶至16世纪前半，印尼的佛教与印度教并行。13世纪在位的克达那格拉王(Kertanagara, 1268~1292)甚至二者不分，其所建的阁维(Jawi)寺，为二层建筑，下层主祀神，上层则供奉佛。印尼最后的王朝马遮派特是当时势力最强的印度——爪哇帝国。该国国王拉阁沙那迦那(Rajasanagara,1350~ 1389在位)为了统治地方、征收租税等政治目的，曾利用僧侣到各地广传佛教。其后，自回教传入后，到19世纪间，印尼佛教可说是处在停顿状态中。
20世纪以来，印尼佛教再度复兴。印尼佛教会没有甚多分会。此外，另有居士会及佛教青年团。全印尼约有佛寺数百所。1954 年成立“印尼佛教会”，代表上座部、大乘显教与密教三个主要宗派。1957 年，三宝的印尼佛学社、棉兰的苏岛佛学社也相继创立。1958 年，“印尼佛教菩提总会”在佛陀伽耶寺召开第一次会员大会，全国17个城市的代表参加会议，尔后各大城市均设立分会。1964 年6月，印尼佛教代表团曾赴中国大陆参加“玄奘法师逝世一千三百周年纪念大会”及中国佛教协会在西山举行的佛牙塔开光典礼。1965年，中国大陆也派出佛教团体到印尼访问。1971年11月，台湾的东初亦应印尼佛教会邀请前往印尼，在雅加达等地受到广大华人佛教徒的热烈欢迎，参观了数十所佛寺，此时佛教有了更大的发展。1973年，佛教徒成立“印度尼西亚菩提达摩”组织。两年后，该组织召开首次会议,有38个分会的代表与会。代表们在会上提出要把佛教从印度教中分离出来，走上一条全新的道路。同年在雅加达等地陆续有四座佛寺开光或修建。1978 年，三达摩会加入世佛联。新兴起的印尼佛教引起世界佛教界的注意，世佛联执委会曾经有意将第十四届世佛联大会在印尼召开，为此曾和印尼地区中心做了一系列准备，但最终未能如愿。经过几十年的辛勤耕耘，印尼佛教界逐渐得到政府的肯定。1980年，永悟、宗开、道来等法师由台湾佛光山学成返国弘扬佛法，相继成立寺院道场，举办各种法会、讲经等弘法活动,更促使印尼佛教受社会重视。1983年，政府同意佛诞节为国家节日，苏哈托总统亲自关心的婆罗浮图修复工程也于这时全部完成。1984 年10月，印尼佛教各大宗派在苏门答腊联合创立“印尼佛教大学”。此为该国首座佛教大学。1987年，在雅加达召开首届妇女佛教徒会议。同年，印尼成立达摩杰卡佛学院,招收全国各地佛教僧侣数十人，为将来把三藏译成印尼语而培养专门人才。佛教在印尼继续发展，目前印尼除了印尼佛教徒联合会的全国性佛教组织外，还有由16个佛教基金会创办的数+所佛教团体，近年来还成立了佛教青年团。
印尼佛教徒在每年的涅架节都要举行盛大集会，纪念释迦逝世。印尼政府把佛教的涅架日定为全国的节日之一。卫赛节是印尼佛救纪念佛数生悟道的日子。每逢这一节日，来自全国各地的佛教徒云集到中爪哇的婆罗浮屠塔举行盛大的庆祝活动。
鉴于苏哈托政府加紧对华人采取同化政策，孔教和道教被认为源于中国，不利于华人的同化，因此受到种种限制。现有的三教联合会，主要是开展佛教活动。随着苏哈托的倒台和现政府的民主政策的实施，印尼孔教活动增多。
由于三教合流、华人习俗和地方神灵等因素的影响，华人佛教徒敬奉多元神衹。近年来,印尼传入一佛教新密宗（Tanrayana）据报道，这种密宗要求僧人穿黄色袈裟，但允许留长发，不必剃度，并且可以结婚，目前，佛教密宗已传至印尼的棉兰、巨港、雅加达、三宝垄和泗水等城市。这一密宗，已为宗教部佛教事务司司长认可，被认为符合释迦牟尼的佛教学说。
佛教徒不仅上华寺敬佛，有的还在家里设庙堂和观音堂。由于对佛教教义有不同解释以及其他种种问题，印尼出现了一些不同的佛教组织，如印尼佛教联合会、印尼弥勒佛教徒理事会、全印尼佛教徒联合会等。由于印尼政府同化政策的驱使，部分华人（多为青年）皈依伊斯兰教、天主教和基督教。目前，印尼佛教徒多为年长者，以在家居士为多。随着印尼政府华人政策的改变，佛教活动出现增多趋势，特别是信仰佛教的华人日益增多。
以上文章来源：吴崇伯.举足轻重的东南亚大国：认识印度尼西亚[M].山东:山东大学出版社，2010:178-181.
第三节 伊斯兰教礼俗
印尼88%以上的居民信奉伊斯兰教，是世界上伊斯兰教徒最多的国家。教徒属于逊尼派。其中绝大多数属于“红派”(abangan), 即温和派。他们实际上对伊斯兰教不甚了解，或不认真履行其教规。其度诚仅仅表现为忠于伊斯兰教的暂约一清真言 (Syahadat)：“万物非主，唯有真主，穆罕默德是主的使者。”他们的信仰多与当地原始宗教结合，或受佛教等影响，戒律不很严格。与红派相对的是白派(Santri), 指实实在在履行伊斯兰教义的伊斯兰教徒。当然在不同地区和不同时期，红派和自派的情况电不尽相同。同是红派成同是自派，也有程度上的区别红派在政治上主张建立世俗国家，白派教徒严格地遵从伊斯兰教教义，部分教徒主张建立伊斯兰教国家或至少建立伊斯兰教占重要地位的国家，印尼的历届政府都反对以宗教立国，反对把印泥，建成伊斯兰教国家实行政教分。官邸制度是宪法承认的既定国策。
1. 伊斯兰教的传入
关于伊斯兰教何时传入印尼，印尼史学说是伊斯兰兰教历1世纪(公元7~8世纪)。另一说是由印度西部的胡茶辣（进古吉拉拉特）和波斯的伊斯兰教商人在13世纪下半叶传入。胡茶辣和波斯的伊斯兰教商人由海路去马来半岛经商，途中把伊斯兰教传至苏苏门答腊北部，再传至马大甲和爪哇等地。其主要证明是：13世纪末，苏门答腊岛上的须文达第一巴赛建立了印尼第一个伊斯兰教王国,成了这一地区伊斯兰教的中心。后人发现在1292年驾崩的须文达那-巴赛第一个国王的墓碑上，刻有伊斯兰教历635年和伊斯兰教名“苏丹·马利克沙”等字样。基碑来自印度胡茶辣的坎贝，这一文物表明，最迟在 1292~1297年，伊斯兰教就已传入须文达那一巴赛。1292 年，意大利旅行家马可波罗从中国返回意大利途中，曾在苏门答腊北部停留，他在八儿刺看到许多居民皈依伊斯兰教。第二种观点被史学界大多数人所接受。
从历史上看，7~8世纪期间,阿拉伯、波斯和印度的伊斯兰教商人很可能已抵达马六甲海峡一侧的苏门答腊,但规模有限。9世纪，中国东南沿海的部分伊斯兰教徒因黄巢起义而逃至三佛齐的巨港。在东爪哇锦石附近的来兰村，人们发现了死于1102年的女伊斯兰教徒法第玛的墓碑。这些事实表明，在13世纪以前，印尼就有伊斯兰教徒，至于在此之前，印尼是否有伊斯兰教社区和伊斯兰教王国，则未见确凿的历史记载。而印尼第一个伊斯兰教王国（即须文达那——巴赛王国）和第一个伊斯兰教徒居民点（今北亚齐地区的洛克什乌马威附近），都出现在13世纪下半叶，这是有历史根据的。
从伊斯兰教传入苏门答腊，至印尼主要岛屿伊斯兰化，经历了数世纪漫长的历史过程。伊斯兰教向外扩张势力主要通过两种途径：一是战争途径；一是和平途径,通过开展商业贸易和文化活动向外传教，在为当地的统治者所接手之后便对该地区实行全面伊斯兰化。无疑，网拉伯、印度和中国的伊斯兰教徒对伊斯兰教在印尼的传播都起了重要的作用，伊斯兰商人用伊斯兰教影响地方领主势力，同时借助地方领主的势力从事商业活动。伴随商业繁荣，伊斯兰教成为势力日渐强大的商港领主们与中央政府相抗衡的武器。他们对伊斯兰教的版依及地方统治者随之改奉伊斯兰教，顿使地区伊斯兰化成为必然。
15世纪初，麻若巴歇王朝开始走向衰落，那些皈依伊斯兰教的地方统治者便逐一挣脱中央王朝的控制而独立，伊斯兰教得到更大的发展。1518爪哇岛上的第一个伊斯兰王朝一淡目王朝出现。数世纪以来印度宗教文化影响占统治地位的历史从此完结由伊斯兰文化的影响取而代之。最初传入印尼的伊斯兰教教派是苏菲派，它的神秘色彩与印尼当时的原始宗教、佛教印度教中的神秘色彩相融合。伊斯兰教传入印尼，经印度文化的过滤及与本土文化价值相融合，发生了伊斯兰在印尼本土上的异化，而本土化色彩更为突出，此乃印尼伊斯兰化之一大特色。印尼伊斯兰教文化逐步同印尼传统文化和现代文化融为一体，对印尼政治、经济、教育道德规范和风俗产生着重要影响。
2.荷兰殖民印尼时期的伊斯兰教
随着1602年荷属东印度公司的成立，印尼开始逐渐沦为荷兰的殖民地。在三个多世纪的殖民统治中，荷兰殖民者不仅奴役印尼人民，还歧视大多数人信仰的伊斯兰教。荷兰殖民当局在印尼推行民族等级政策，把印尼的居民分为三等：西方人（含日本人）为第一等，东方人(主要是华人)为第二等，土著则为第三等。同时宣扬宗教等级观念，把伊斯兰教贬为“下等宗教”，加以歧视和打击。早在19世纪初,荷兰殖民当局排斥伊斯兰教育，在荷兰殖民政府兴办的学校中，不开设伊斯兰教课程。土著伊斯兰教徒不得不自办伊斯兰教学堂和学习诵经的古兰经学馆。荷兰殖民当局不仅排斥伊斯兰教育，还公然停止穆斯林的一些宗教仪式，这激怒了印尼的广大的民众,伊斯兰教成为一种反对殖民者最有利的战斗武器。在镇压印尼人民的历次起义中，荷兰殖民当局血腥屠杀土著伊斯兰教徒及其领袖。殖民当局在打击伊斯兰教同时，又于1900年起推行所谓“道义政策”，放宽对土著伊斯兰教徒去麦加朝圣的限制，以笼络伊斯兰教徒。
荷兰殖民主义者在印尼实行了一整套殖民政策，禁止伊斯兰教宗教活动和举行相关仪式，破坏清真寺。在荷兰实行歧视和高压政策下，不仅印尼民族成了被压迫的民族，而且连伊斯兰教也成了被压迫的宗教。17世纪中期至20世纪初，三百余年印尼民族高举伊斯兰“圣教”的旗帜，持续开展反对荷兰殖民主义统治的斗争。1674~1679年杜鲁诺佐约领导的东爪哇反荷起义、1872~ 1887年苏门答腊西部由伊斯兰宗教改革运动转为反对荷兰殖民者插手的巴特里战争、1825~1830年蒂博尼哥罗领导的以捍卫伊斯兰教、驱逐荷兰殖民者为口号的爪哇人们大起义，均是著名的抗荷战争范例。历史说明，伊斯兰教在反对殖民主义统治的斗争中起着积极、进步的作用。
伊斯兰教现代主义在19.20世纪之交传到印尼，并发展成为声势浩大的社会政治运动。两个世纪之交，印尼民族在荷兰殖民者的统治之下开始觉醒。从这个意义上看，伊斯兰教现代主义扮演了民族启蒙运动的角色,在定程度上促进了 民族的觉醒，为印尼独立运动奠定了思想基础。如革命领袖列宁所指出的：“爪哇的人民群众，他们在伊斯兰教的旗帜下掀起了民族独立运动。”同时，现代主义通过伊斯兰教把印尼各个群岛的民众联合起来，尽管相当松散，但毕竟在印尼历史上是第一次出现的现象，因此“可以说伊斯兰教现代主义促进了伊斯兰教社会的发展和独立前印尼社会作为一个整体的发展。”
3.日本占领时期的伊斯兰教
第二次世界大战中，从1942年3月至1945年8月，南洋群岛被日本侵略军占领。1941 年底，日本情报组织利用亚齐伊斯兰教徒强烈的反荷情绪，与当地的“全亚齐伊斯兰教士协会”建立联系。1942年日本侵略军占领爪哇，占领军当局宣布禁止包括伊斯兰教政党在内的一切政党活动，并成立了宗教事务处。为了进行“大东亚共荣圈”的欺骗宣传，于1943年建立御用组织马斯友美组织为日军效劳。当局势力“扶植”印尼伊斯兰教,利用伊斯兰教动员印尼人民与当局“合作”，并利用伊斯兰教势力与民族主义者的分歧，压制民族主义力量，为其“大东亚圣战”服务。1943年7月，日本军事当局召集60名各地伊斯兰教师到雅加达短期培训，进行效忠日本天皇的奴化教育，到1945年，经过培训的农村伊斯兰教师达到1000多人。这样，日本当局通过扶植亲日势力，实际上割断了城市宗教领袖同各地的联系。二战末期，随着日军在各个战场的节节败退，爪哇苏门答腊农村多次发生由当地伊斯兰教师领导的抗捐运动和武装暴动。为加强对农村伊斯兰社团的控制，日本当局在全国各地普遍设立宗教事务处的分支机构。但是，随国际反法西斯战争的胜利，这些变日本控制的伊斯兰教组织，也粉纷拿起反抗武器，参与到反对日本军国主义的游击战争。
以上文章来源：吴崇伯.举足轻重的东南亚大国：认识印度尼西亚[M].山东:山东大学出版社，2010:184-187.
第四节 基督教、天主教礼俗
印尼天主教和基督教徒约占人口的7.9%，其中基督教徒约占5.3%，主要分布在佛洛勒斯、帝汶、东努沙登加拉、马鲁古、巴布亚和中爪哇等地区。
16世纪，葡萄牙人、西班牙人入侵印尼的马鲁古群岛,就开始在那里传播天主教。荷兰殖民印尼时期天主教受到排斥和限，基督教得到发展。17~19世纪，荷兰殖民当局把印尼的天主教活动视作葡萄牙殖民者残余势力的一种体现，因而加以排斥，严禁天主教在印尼传播。这一措施曾得到信奉伊斯兰教的北马鲁古群岛、北苏拉威西和加里曼丹马辰王族和苏丹的支持。1743年荷兰殖民当局曾掀起一次排斥天主教势力的运动。1847年，荷兰殖民当局与印尼的天主教会达成协议，使天主教会获得更大的传教自由。在这以后，以佛罗勒斯岛为天主教的传教中心逐渐转移至爪哇。天主教的神父深入内地、山区进行传教。如荷兰神父凡·里斯（Van Lith）在1897~ 1926年间深入中爪哇的蒙迪兰传教，并在默诺顿莱山区给几十名爪哇人洗礼。这次洗礼仪式被后勤工作人称为“天主教在爪哇传教之始”。
印尼最初的天主教徒政治组织是1923年在日惹成立的“爪哇天主教政治协会”。它以天主教教义为基础，主张实现爪哇民族主义，继而实现印尼民族主义。它对荷兰殖民政府采取合作的态度。印尼语是协会的正式交际语，同时协会更名为“印尼天主教政治联合会”，它的几十个支部分布在爪哇、苏门答腊和苏拉威西诸岛，其会刊《天主教之声》十分关注印尼的一般社会问题，但该组织不要推翻殖民政府。1941 年它与其他天主教组织联合成立“天主教联合机构”。
基督教由荷兰人于17世纪传入印尼，属于新教，它与荷兰殖民主义统治在印尼的建立密不可分。印尼基督教主要分布于米纳哈沙、安汶、南马鲁古、万鸦老和巴布亚等地区。17 世纪初荷属东印度公司成立后，为了打击葡萄牙人在印尼的天主教势力，1640年荷兰殖民者在雅加达建立了基督教堂，并于1731和1733年，先后将基督教圣经的《新约》和《旧约》译成马来语，这是因为当时马来语在印尼各岛屿间广泛传播。自19世纪，荷兰为加强对海外领地的控制，在印尼加紧基督教的传教活动。1802年在荷兰海牙成立了“荷属东印度新教会事务委员会”，以统一管理其统治下的印尼的基督教活动，具体事项则由殖民大臣负责。上述委员会由荷王任命，去印尼的牧师由委员会介绍。在雅加达的基督教“中央教会董事会”的董事并非由各教会选任，而是由荷兰总督任命。殖民政府负责支付印尼基督教教会人员的薪水和教堂管理费用。荷属东印度公司刚成立时，来印尼的基督教牧师主要是德国人，后来在荷兰政府的鼓励下，许多荷兰牧师来印尼传教。其中有些传教士还是学者，他们深入印尼社会进行传教和科学考察。
为了避免刺激当地伊斯兰教徒的宗教感情，1855年荷兰殖民政府法规第123条明文规定，基督教、天主教等传教士，未经总督特许，不准擅自在印尼传教。尤其在伊斯兰势力强大的地区，如苏门答腊北部的亚齐、西爪哇的万丹等处，“须与基督教隔绝”，以防宗教间的冲突，引起社会动乱。当局还划分了天主教、基督教及其支派的传教的区域。另外，鉴于巴厘岛居民绝大多数信奉印度教，殖民地当局认为基督教、天主教不宜传入。
为了更好地协调政府与教会之间的关系，在印尼分别成立了“天主教会领事馆”和“基督教教会领事馆”。这种教会领事馆的任务是在政府与教会之间起协调和桥梁作用，同时为总督提供有关宗教的咨询。1602~1942年，天主教和基督教在印尼都有不同程度的发展。开始时，基督教传教重点在内地和山区，那儿的伊斯兰教和佛教势力较沿海和平原地区弱，经济相对落后。1799 年荷属东印度公司垮台，从1800年起荷兰奴役印尼的机构改为荷属东印度政府，其殖民制度不变。但荷兰政府改变了对印尼的基督教政策,自19世纪初开始，印尼的基督教会逐步脱离荷兰本土基督教会的控制，较自由地开展活动。
1942年日本占领印尼，外国传教士遭到迫害，其中不少人被关进集中营。基督教教会同样遭到日本占领当局的排斥和破坏。
1945年，印尼独立后，两教会在印尼大力传教，通过成立政党，开办学校、医院、慈善机构扩大教会影响。这一时期，两教教会都获得西方国家有关基金会的大量资助，天主教和基督教有了较大发展，在教徒中青年在知识分子的比例不断增加。
1965年“九三0运动”事件后，当局要求每个居民在身份证上的“宗教信仰”一栏里填写所信奉的宗教，无神论者很可能被怀疑为共产党人。在历史上和生活习惯上，华人中许多人与斯兰教有隔固，而以华人为主的佛教又被原住民看做封闭式的“外国宗教”，部分华人信奉的“孔教”后来又不被当局承认。于是一些华人，特别是受西方教育的华人学生和知识分子，便加入天主教或基督教。
在印尼政治生活中，天主教和基督教曾先后成立过自己的政党：印尼天主教党成立于1945年12月，原名为“印尼共和国天主教党”，其前身为印尼天主教政治联合会。全国基督教党于1945年11月在雅加达成立。印尼天主教党和基督教党都拥护“潘查希拉”（建国五项原则）为印尼立国之本，两党也都是历届政府承认的合法政党。
佛教和伊斯兰教主要是通过文化交流和商业往来和平地传入印尼，基督教和天主教则是伴随着西方殖民主义的侵入而传至这个万岛之国。由于葡萄牙和荷兰分别利用天主教与基督教作为扩张的工具，因而17世纪前后印尼天主教与基督教争夺势力的斗争，在一定程度上反映了葡、荷两个殖民主义者之间的争夺。印尼独立后，上述两教会获得西方国家有关基金会的大量资助，积极开办学校、医院和慈善事业，吸收了包括华人在内的不少新教徒，两教在印尼社会生活中有一定影响。 但由于政党合并和在野党力量的削弱，两教在印尼政治舞台上的作用受到限制，政治影响越来越小。获准参加印尼2004年大选的24个政党中,仅有繁荣和平党带有天主教和基督教性质。但是，由于得到西方教会的支持、传教方式的多样化和教徒文化层次的提高，其社会影响不容忽视，尤其是在天主教徒和基督教徒集中的地区。
基督教徒和天主教徒与其他宗教一样，具有宽容的特点。至于苏哈托政权垮台后连续发生的某些地区伊斯兰教徒与基督教徒、天主教教徒的流血冲突，有其复杂的社会和政治背景，不可一语定论。
以上文章来源：吴崇伯.举足轻重的东南亚大国：认识印度尼西亚[M].山东:山东大学出版社，2010：181-184.
第五节 孔教
印尼孔教历史悠久，早在1729年，在巴达维亚（现在的雅加达）华人社会里就组织了“明诚书院”。 1900年3月17日华人社会尊孔人士组执了“中华会馆”，并由潘景赫和陈金山分别担任会馆主席和秘书。中华会馆成立后，先后出版了若干有关孔子学说的印尼文译本。1906 年泗水修建了东南亚最大的“文庙”，1955年成立了全国性的孔教总会后，各地成立了分会，发展迅速，是印尼政府正式承认的六大宗教之一。到1972年统计有300万孔教信徒，占印尼华人的大半。由于1966年印尼前总统苏哈托军事政变上台后，采取了严厉的压制华人和强行同化的政策，一直延续35年之久。期间，华文教育被禁止，孔教也被实际取消。现在50岁以下的印尼华人几乎全不会华语，但孔教会一直坚持地 下和家庭活动，虽然经受各种不可想象的困难，还是顽强地保留了下来。直到瓦希德当上总统，才重新使孔教合法。
参与孔教活动的以华人为主体，也开始有少量非华人入教，全家人几代都是教徒，大多为普通平民，负责人多为受教育程度稍高者担任。印尼孔教徒大都不懂华语，四书五经都被翻译成印尼文，定期的宣道会也是用印尼文讲解，印尼孔教会组织深入华族下层阶级，影响极广,尤其在印尼政府改革开放以后，各地尊孔人士如雨后春笋般地纷纷组织孔教会。值得一提的是,他们对儒学的理论知识了解并不很多，限于知道“四海之内皆兄弟”、“己所不欲，勿施于人”、“慎终追远”、“忠孝”、“仁义礼智信”、“祭拜祖先”等义理，但非常虔诚和认同。孔教教徒见面都是双手抱拳,打招呼时一人先说“惟德动天”，另一个人说“咸有一德”。每次讲话完毕，相互说“善哉”，把曲阜看做“圣地”，很多人都想一辈子至少要去一次。希望自己的子女能学会华文，读原版的经书和资料。
组织教徒定期以礼堂为主从事宗教祈祷、唱圣歌和学习经书等活动，还从事传统节日、孔诞日的祭孔仪式，家庭互助、小孩教育、新人结婚公证和举办婚礼，老人故去的丧礼举办慈善、赈灾等活动。经费主要由教徒自愿捐献，社会捐款,政府少量的财政拨款。孔教会出版了各种贷料（几乎全是印尼文）和用具，包括《四书五经》、《孝经)、《孔教章程会规》、《二十四孝》、《孔子圣迹故事》、《孔教圣歌》、《礼仪手册》、《中国化》等大量书籍，以及衬衣、外套、挂历、像章、会标、钥匙扣、圣歌CD、龙和麒麟图案等各种用具和纪念品，非常齐备和完善。
印尼孔教总会目前在印尼各地设有200多个的分会——孔教会，会员接近500万。总会有自己单独的办公场所，但分会一般是办公公和礼堂（进行宗教活动的场所）设在一起，总会和分会的机构分为：执行委员会，实际管理运作机构，最高职位为主任，修道院负责宗教研究，轩到培训资料，出版机构，宣道师（教职人员）分为：教生（低级）、文师（中级）、学师（高级），最高职位为院长，主席团——由精神领袖、德高望重的长老等组成，最高职位为主席。另外，总会和部分分会还设有青年部、研究部、文艺部、附属的幼儿园和学校。
以上文章来源：吴崇伯.举足轻重的东南亚大国：认识印度尼西亚[M].山东:山东大学出版社，2010：187-189.